Bonjour,
Je me permets de poster l'extrait d'un écrit de Yagyū Munenori - fils et héritier de Yagyū Sekishusai Muneyoshi -, fondateur de la branche d'Edo de la Shinkage-ryū (qui devint le style officiel du shogunat Tokugawa). Il s'agit d'un écrit sur le "non-sabre", un principe propre à cette école et plutôt révolutionnaire pour l'époque (XVIIème siècle), qui fait écho à certains enseignements qui nous sont dispensés au dojo. Yagyū Munenori a notamment écrit le Heihô Kadensho, ou "Le Sabre de vie" :
"La signification du terme non-sabre n'implique pas nécessairement l'obligation de prendre le sabre de votre adversaire. Pas plus qu'il ne signifie pour vous l'obligation de faire la démonstration de votre efficacité au sabre en vue de vous faire un nom. Le non-sabre signifie ne pas être touché par un adversaire, même lorsque vous n'êtes pas armé d'un sabre...
Si votre adversaire manifeste sa détermination à ne pas se voir retirer son sabre, vous ne devez pas insister pour le lui prendre. Le non-sabre réside aussi dans le fait de ne pas prendre le sabre d'un adversaire qui manifeste son refus. Un homme qui est obnubilé par la pensée de se voir prendre son sabre oubliera son objectif premier qui est de pourfendre son adversaire. Lorsqu'il ne pense qu'à conserver son sabre, il oublie immanquablement de vous frapper.
Ce qui est appelé non-sabre n'est pas l'art de prendre le sabre de l'adversaire ; c'est l'art d'utiliser librement tous les moyens disponibles. Lorsque vous n'avez pas de sabre et que vous souhaitez utiliser le sabre de votre adversaire comme s'il était le vôtre, tout ce qui est à portée de vos mains peut se révéler utile. Même si vous ne disposez que d'un éventail, vous devez être capable de vaincre le sabre de votre adversaire. Le non-sabre réside simplement dans cette attitude."
On retrouve dans cet écrit la nécessité de ne pas laisser l'esprit s'arrêter sur un élément du combat, mais au contraire de le laisser se "balader" et trouver des solutions dans son environnement. Munenori fut un proche du célèbre moine zen Takuan Soho, génie en de nombreuses disciplines qui s'est notamment intéressé aux arts martiaux. Voici pour finir quelques propos de Takuan, qui illustrent parfaitement ce principe que nous retrouvons dans le Bujinkan :
"Nombreux sont les exemples qui révèlent la concordance entre les arts martiaux et le bouddhisme et au travers desquels les arts martiaux peuvent être appréhendés par le zen.
Les deux abhorrent particulièrement toute forme d'attachement et le fait que l'esprit s'arrête sur une chose ou une autre... Quelle que soit la tradition secrète dont vous avez hérité ou les techniques que vous utilisez, si l'esprit s'arrête sur ces techniques, vous serez vaincu dans les arts martiaux. Quelle que soit l'action de votre adversaire, qu'il coupe ou qu'il pique, il est essentiel que l'esprit ne s'arrête en aucun de ces lieux."
Je me permets de poster l'extrait d'un écrit de Yagyū Munenori - fils et héritier de Yagyū Sekishusai Muneyoshi -, fondateur de la branche d'Edo de la Shinkage-ryū (qui devint le style officiel du shogunat Tokugawa). Il s'agit d'un écrit sur le "non-sabre", un principe propre à cette école et plutôt révolutionnaire pour l'époque (XVIIème siècle), qui fait écho à certains enseignements qui nous sont dispensés au dojo. Yagyū Munenori a notamment écrit le Heihô Kadensho, ou "Le Sabre de vie" :
"La signification du terme non-sabre n'implique pas nécessairement l'obligation de prendre le sabre de votre adversaire. Pas plus qu'il ne signifie pour vous l'obligation de faire la démonstration de votre efficacité au sabre en vue de vous faire un nom. Le non-sabre signifie ne pas être touché par un adversaire, même lorsque vous n'êtes pas armé d'un sabre...
Si votre adversaire manifeste sa détermination à ne pas se voir retirer son sabre, vous ne devez pas insister pour le lui prendre. Le non-sabre réside aussi dans le fait de ne pas prendre le sabre d'un adversaire qui manifeste son refus. Un homme qui est obnubilé par la pensée de se voir prendre son sabre oubliera son objectif premier qui est de pourfendre son adversaire. Lorsqu'il ne pense qu'à conserver son sabre, il oublie immanquablement de vous frapper.
Ce qui est appelé non-sabre n'est pas l'art de prendre le sabre de l'adversaire ; c'est l'art d'utiliser librement tous les moyens disponibles. Lorsque vous n'avez pas de sabre et que vous souhaitez utiliser le sabre de votre adversaire comme s'il était le vôtre, tout ce qui est à portée de vos mains peut se révéler utile. Même si vous ne disposez que d'un éventail, vous devez être capable de vaincre le sabre de votre adversaire. Le non-sabre réside simplement dans cette attitude."
On retrouve dans cet écrit la nécessité de ne pas laisser l'esprit s'arrêter sur un élément du combat, mais au contraire de le laisser se "balader" et trouver des solutions dans son environnement. Munenori fut un proche du célèbre moine zen Takuan Soho, génie en de nombreuses disciplines qui s'est notamment intéressé aux arts martiaux. Voici pour finir quelques propos de Takuan, qui illustrent parfaitement ce principe que nous retrouvons dans le Bujinkan :
"Nombreux sont les exemples qui révèlent la concordance entre les arts martiaux et le bouddhisme et au travers desquels les arts martiaux peuvent être appréhendés par le zen.
Les deux abhorrent particulièrement toute forme d'attachement et le fait que l'esprit s'arrête sur une chose ou une autre... Quelle que soit la tradition secrète dont vous avez hérité ou les techniques que vous utilisez, si l'esprit s'arrête sur ces techniques, vous serez vaincu dans les arts martiaux. Quelle que soit l'action de votre adversaire, qu'il coupe ou qu'il pique, il est essentiel que l'esprit ne s'arrête en aucun de ces lieux."
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